本地垂述説（ほんじすいじゃくせつ）とは、わが国において神仏の関係を説く思想。 神仏習合において、神は仏が日本の衆生を救済するために仮に姿をかえて現れたものとする説である。

神は仏の垂迹（衆生を救済するためこの世に現れること。垂迹神）、仏は神の本地（本来のあり方、本体、本地仏）であり、 両者は究極的には同体不可分の関係として捉えられたものである。

本地垂迹は、本来天台宗において『法華経』の「如来寿量品」における久遠実成の釈迦（歴史を超越した永遠の釈迦）と 始成正覚の釈迦（歴史的実在としての釈迦）を弁別するために用いられた語であり、 現実世界の釈迦は、本地たる仏陀の垂迹とするものであるが、 本地垂迹説は、これを日本の神仏関係に応用したものである。

日本において、神仏の関係を表すために本地垂迹説が唱えられたのは、 貞観元年（八五九）賀茂・春日両社に天台宗年分度者を申請する延暦寺僧恵亮の上表文（『日本三代実録』所収）である。 ここに「大士垂迹、或王或神」という文言がみえ、神祗に関して「垂迹」という語がはじめて使用され、 平安時代中期には本地垂迹説が確立されたと考えられている。

熊野権現、白山権現など『権現』の神号も「仏が権（かり）に神として現ずる」の意であり、 本地垂迹説に基づく神号として十世紀前半には出現している。

平安末期には伊勢の本地が大日如来、白山の本地が十一面観音など、神社の個別の祭神の本地に具体的な仏菩薩が充当されるようになった。

鎌倉末期から南北朝時代にかけては、神国思想の流行とともに慈遍の著作や光宗編『渓嵐拾葉集』などにおいて、 神こそが本地であり仏は垂迹であるという神本仏迹説が唱えられ、近世の山王一実神道などに継承された。

明治初年の神仏分離令によって、本地垂迹説などの神仏習合の状況はなくなった。


以下に「神道事典」などに記されている本地仏の一覧を示す。
仏名が列記されているのは、史料によって異なる記述があるためであり、本地仏は必ずしも一定しているわけではない。 また、神と仏が一対一で対応しているわけでもない。


各仏に関しては、本地仏概説のページで説明する。